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Il semble que IA le battage médiatique s’est transformé en un Bulle d’IA. Il y a eu de nombreuses bulles auparavant, depuis le La manie des tulipes du 17ème siècle au bulle de produits dérivés du 21ème siècle. Pour de nombreux commentateurs, le précédent le plus pertinent aujourd’hui est celui de bulle Internet des années 1990. À l’époque, une nouvelle technologie (la World Wide Web) a déclenché une vague de « exubérance irrationnelle » Les investisseurs ont investi des milliards dans n’importe quelle entreprise dont le nom comprenait « .com ».
Trois décennies plus tard, un autre nouvelle technologie a déclenché une nouvelle vague d’exubérance. Les investisseurs investissent des milliards dans toute entreprise dont le nom est « IA ». Mais il existe une différence cruciale entre ces deux bulles, qui n’est pas toujours reconnue. Le World Wide Web existait. C’était réel. Intelligence artificielle générale n’existe pas et personne ne le sait si ou quand ce sera toujours le cas.
Alors pourquoi les investisseurs sont-ils si désireux de donner de l’argent aux vendeurs de systèmes d’IA ? Une des raisons pourrait être que l’IA est un mythique technologie. Je ne veux pas dire que c’est un mensonge. Je veux dire que cela évoque une histoire puissante et fondamentale de la culture occidentale sur les pouvoirs humains de création.
Peut-être les investisseurs sont-ils prêts à croire que l’IA est à nos portes parce qu’elle exploite des mythes profondément ancrés dans leur imagination ?
Le mythe de Prométhée
Le mythe le plus pertinent pour l’IA est le mythe grec antique de Prométhée.
Il existe de nombreuses versions de ce mythe, mais les plus célèbres se trouvent dans Hésiodepoèmes Théogonie et Travaux et jourset dans la pièce Prométhée liétraditionnellement attribué à Eschyle.
Prométhée était un Titan, un dieu du panthéon grec antique. C’était aussi un criminel qui avait volé le feu d’Héphaïstos, le dieu forgeron. Cachant le feu dans une tige de fenouil, Prométhée est venu sur terre et l’a donné à l’humanité. En guise de punition, il fut enchaîné à une montagne, où un aigle lui rendait visite chaque jour pour manger son foie.
Le don de Prométhée n’était pas simplement le don du feu ; c’était le don de l’intelligence. Dans Prometheus Bound, il déclare qu’avant son don, les humains voyaient sans voir et entendaient sans entendre. Après son don, les humains pouvaient écrire, construire des maisons, lire les étoiles, faire des mathématiques, domestiquer des animaux, construire des navires, inventer des médicaments, interpréter des rêves et faire des offrandes appropriées aux dieux.
Le mythe de Prométhée est une histoire de création différente. Dans la Bible hébraïque, Dieu ne donne pas à Adam le pouvoir de créer la vie. Mais Prométhée donne (une partie) du pouvoir créateur des dieux à l’humanité.
Hésiode indique cet aspect du mythe dans la Théogonie. Dans ce poème, Zeus ne punit pas seulement Prométhée pour le vol du feu ; il punit également l’humanité. Il ordonne à Héphaïstos d’allumer sa forge et de construire la première femme, Pandore, qui déchaîne le mal sur le monde.
Le feu qu’Héphaïstos utilise pour fabriquer Pandore est le même feu que celui que Prométhée a donné à l’humanité.
Les Grecs ont proposé l’idée que les humains sont une forme d’intelligence artificielle. Prométhée et Héphaïstos utilisent la technologie pour fabriquer des hommes et des femmes. Comme le révèle l’historienne Adrienne Mayor dans son livre Dieux et robotsles anciens représentaient souvent Prométhée comme un artisan, utilisant des outils ordinaires pour créer des êtres humains dans un atelier ordinaire.
Si Prométhée nous a donné le feu des dieux, il semblerait que nous puissions utiliser ce feu pour créer nos propres êtres intelligents. De telles histoires abondent dans la littérature grecque antique, de l’inventeur Dédale, qui créa des statues qui prenaient vie, à la sorcière Médée, qui pouvait restaurer la jeunesse et la puissance grâce à ses drogues astucieuses. Les inventeurs grecs ont également construit ordinateurs mécaniques pour l’astronomie et des personnages en mouvement remarquables alimenté par la gravité, l’eau et l’air.
Le pape et le chatbot
2 700 ans se sont écoulés depuis qu’Hésiode a écrit pour la première fois l’histoire de Prométhée. Au cours des siècles qui ont suivi, le mythe a été sans cesse répété, notamment depuis la publication de l’ouvrage de Mary Shelley. Frankenstein; ou le Prométhée moderne en 1818.
Mais le mythe n’est pas toujours raconté comme une fiction. Voici deux exemples historiques où le mythe de Prométhée semble se réaliser.
Gerbert d’Aurillac était le Prométhée du Xe siècle. Il est né au début des années 940 de notre ère, est allé à l’école à Abbaye d’Aurillacet devint lui-même moine. Il a ensuite maîtrisé toutes les branches connues du savoir. En 999, il fut élu pape. Il mourut en 1003 sous son nom pontifical, Sylvestre II.
Les rumeurs sur Gerbert se sont répandues à travers l’Europe. Un siècle après sa mort, sa vie était déjà devenue une légende. L’une des légendes les plus célèbres, et la plus pertinente à notre époque de battage médiatique sur l’IA, est celle de la « tête effrontée » de Gerbert. La légende a été racontée dans les années 1120 par l’historien anglais Guillaume de Malmesburydans son livre bien documenté et très apprécié, Deeds of the English Kings.
Gerbert était profondément instruit en astronomie, une science de prédiction. Les astronomes pourraient utiliser le astrolabe pour prédire la position des étoiles et prévoir les événements cosmologiques tels que les éclipses. Selon William, Gerbert a utilisé ses connaissances en astronomie pour construire une tête parlante. Après avoir inspecté les mouvements des étoiles et des planètes, il fondit une tête en bronze capable de répondre à des questions par oui ou par non.
Gerbert demanda d’abord au chef : « Vais-je devenir pape ?
« Oui », répondit le chef.
Alors Gerbert demanda : « Vais-je mourir avant de chanter la messe à Jérusalem ?
« Non », répondit le chef.
Dans les deux cas, la tête était correcte, mais pas comme Gerbert l’avait prévu. Il devint pape et évita raisonnablement de partir en pèlerinage à Jérusalem. Un jour pourtant, il chanta la messe à Santa Croce à Jérusalem à Rome. Malheureusement pour Gerbert, Santa Croce à Gerusalemme était connue à cette époque simplement sous le nom de « Jérusalem ».
Gerbert tomba malade et mourut. Sur son lit de mort, il a demandé à ses serviteurs de découper son corps et de jeter les morceaux afin qu’il puisse se rendre chez son véritable maître, Satan. Il fut ainsi, comme Prométhée, puni pour son vol de feu.
C’est une histoire passionnante. Il n’est pas clair si Guillaume de Malmesbury y croyait réellement. Mais il essaie de convaincre ses lecteurs que cela est plausible. Pourquoi ce grand historien dévoué à la vérité a-t-il inséré dans son histoire d’Angleterre des légendes fantaisistes sur un pape français ? Bonne question !
Est-il si fantaisiste de croire qu’un astronome avancé puisse construire une machine de prédiction à usage général ? À cette époque, l’astronomie était la science de prédiction la plus puissante. Le sobre et érudit William était au moins disposé à entretenir l’idée que de brillants progrès en astronomie pourraient permettre à un pape de construire un chatbot intelligent.
Aujourd’hui, cette même possibilité est attribuée aux algorithmes d’apprentissage automatique, qui peuvent prédire sur quelle publicité vous cliquerez, quel film vous regarderez, quel mot vous taperez ensuite. On peut nous pardonner de tomber sous le même charme.
L’anatomiste et l’automate
Le Prométhée du XVIIIe siècle, c’est Jacques de Vaucanson, du moins selon Voltaire:
Le audacieux Vaucanson, rival de Prométhée, Semble, imitant les sources de la nature, Voler le feu du ciel pour animer les corps.
Vaucanson était un grand machiniste, célèbre pour son automates. Il s’agissait d’appareils mécaniques qui simulaient de manière réaliste l’anatomie humaine ou animale. Les philosophes de l’époque croyaient que le corps était une machine. Alors pourquoi un machiniste ne pourrait-il pas en construire une ?
Parfois, les automates de Vaucanson étaient scientifiquement significatifs. Il a construit un joueur de cornemuse, par exemple, qui avait des lèvres, des poumons et des doigts, et soufflait dans la pipe à peu près de la même manière qu’un humain le ferait. L’historienne Jessica Riskin l’explique dans son livre L’horloge agitée que Vaucanson a dû faire d’importantes découvertes en acoustique pour que son joueur de cornemuse joue juste.
Parfois ses automates étaient moins scientifiques. Son canard digérant était extrêmement célèbre, mais s’est avéré frauduleux. Il semblait manger et digérer la nourriture, mais ses crottes étaient en fait des boulettes préfabriquées cachées à l’intérieur du mécanisme.
Vaucanson a passé des décennies à travailler sur ce qu’il appelle une « anatomie en mouvement ». En 1741, il présente à l’Académie de Lyon un projet de construction d’une « imitation de toutes les exploitations animales ». Vingt ans plus tard, il recommence. Il obtient le soutien du roi Louis XV pour construire une simulation du système circulatoire. Il prétendait pouvoir construire un corps artificiel complet et vivant.
Rien ne prouve que Vaucanson ait jamais réalisé un corps entier. En fin de compte, il n’a pas pu être à la hauteur du battage médiatique. Mais beaucoup de ses contemporains pensaient qu’il en était capable. Ils recherché croire en ses mécanismes magiques. Ils souhaité il saisirait le feu de la vie.
Si Vaucanson pouvait fabriquer un nouveau corps humain, ne pourrait-il pas aussi réparer un corps existant ? C’est aujourd’hui la promesse de certaines entreprises d’IA. Selon Dario Amodei, PDG d’Anthropic, l’IA permettra bientôt aux gens « vivre aussi longtemps qu’ils le souhaitent. » L’immortalité semble être un investissement attractif.
Sylvestre II et Vaucanson étaient de grands technologues, mais aucun Prométhée non plus. Ils n’ont pas volé le feu aux dieux. Les aspirants Prométhéens de la Silicon Valley réussiront-ils là où leurs prédécesseurs ont échoué ? Si seulement nous avions la tête effrontée de Sylvestre II, nous pourrions la poser.
Cet article édité est republié à partir de La conversation sous licence Creative Commons. Lire le article original.

