La « conscience », bien que difficile à définir, peut être considérée comme une conscience à la première personne de son environnement et de soi-même. Vous ressentez le monde à travers vos yeux, votre nez, vos oreilles et vos mains, et suivez vos états corporels internes via les interactions entre vos cellules. Ces flux de données entrent en collision pour donner naissance à votre perception personnelle du monde, de votre place dans celui-ci et de vos motivations pour vous y déplacer.
Une question récurrente concernant la conscience est de savoir comment cet état de conscience se produit. La conscience est-elle simplement le résultat d’un ensemble de réactions chimiques ? Ou y a-t-il un « ingrédient secret » supplémentaire ?
Nicoletta Lanese : Dans ce livre, quelle est votre définition pratique de la « conscience » ?
Nikolaï Koukouchkine : Il peut être défini de haut en bas, à partir de notre expérience personnelle, ou vous pouvez tenter, comme je le fais, de le définir à partir de la base.
La description descendante serait que la conscience est la première personne de tout – le fait que pour moi, l’expérience est différente de celle de quelqu’un d’autre, qu’en interne, il y a autre chose que de simples « faits de la vie » (c’est-à-dire des systèmes biologiques).
J’avais ce débat avec un collègue philosophe (qui se demandait) : « Comment la directionnalité de la conscience peut-elle découler de la présence physique du cerveau ? Mais pour moi, ce n’est pas un problème. La physique est directionnelle : un rocher « veut » tomber. Cette énergie potentielle est la gravitation d’un système vers un minimum d’énergie, et je pense que tout est cela. C’est juste un niveau de complexité. Une roche gravite vers un minimum d’énergie ; pour un rocher, cela signifie simplement tomber. Une cellule gravite vers un minimum d’énergie ; pour la cellule, cela pourrait signifier prédire l’environnement d’une manière ou d’une autre. Vous arrivez à un cerveau, vous formez ces attentes prédictives – des millions de neurones qui communiquent entre eux.
Je pense que ce qui les laisse perplexes (les partisans de la définition descendante) est la directionnalité même d’un système vers un État, car ils pensent que la valeur par défaut n’est pas la directionnalité. Je ne pense pas qu’il existe un tel défaut. Je pense que la physique, l’univers tout entier, est directionnel. Le temps est cette unité d’une chose menant à une autre, cette unité de causalité. Donc, si tout est constitué de ces grains de causalité, alors je ne pense pas qu’il soit si étonnant que nous soyons poussés vers quoi que ce soit, qu’il y ait une sorte de poussée du système vers un État.
Ma définition fondamentale de la conscience serait cette forme particulière de causalité telle qu’elle se joue dans notre cerveau. Et la raison pour laquelle nous le considérons comme « différent » est parce qu’il est circulaire. Nous avons cette circulation de causalité à travers les réseaux de notre cerveau. Nous formons des prédictions qui affectent la façon dont nous percevons les nouvelles données. Cela affecte nos prédictions ; cela affecte la façon dont nous percevons les nouvelles données.
Il y a ce mouvement circulaire de causalité qui nous fait constamment réévaluer nos croyances, y compris nos croyances sur ce que nous sommes et qui nous sommes, qu’est-ce que tout cela signifie et où nous sommes actuellement présents. Et ce mouvement de roulement est la conscience, selon ma définition. Je suppose que je mets au défi les gens du haut vers le bas de dire : que manque-t-il d’autre ?
NL : Vous remarquez que cette boucle de rétroaction aide à distinguer les humains des ordinateurs – comment cela se fait-il ?
NK : La différence est qu’ils (les ordinateurs) forment leur perception — nous pourrions l’appeler « le modèle » — avant de commencer à déduire. Fondamentalement, ils forment d’abord leurs « croyances », puis ils commencent à générer des prédictions basées sur ces croyances. Ce que nous faisons, c’est que nous diffusons constamment ces choses. Chaque prédiction, chaque croyance, tout ce que nous percevons affecte le modèle – et ensuite le modèle réagit sur ce que nous percevons, et c’est un mouvement constant.
Je pense que c’est (la conscience est) possible d’obtenir dans un ordinateur artificiel, mais cela nécessite une puce différente, car nous avons actuellement la mémoire et le traitement séparés. C’est juste la contrainte d’une puce de silicium. Si nous avions une puce plus biologiquement similaire qui mémorise et déduit simultanément, et qui générerait constamment ses propres nouvelles croyances – eh bien, je pense que c’est ainsi que l’IA commence vraiment à penser par elle-même. Parce qu’alors il ne peut pas simplement agir sur la base de ce sur quoi il a été formé, mais il peut s’entraîner lui-même sur ses propres inférences.
NL : Dans le livre, vous discutez des étapes de l’évolution de nos ancêtres primates qui ont jeté les bases du cerveau humain. Qu’est-ce qui a alors introduit ce prochain niveau d’intelligence, ce que nous appelons « l’humanité » ?
NK : Il y a plusieurs réponses à cela. Premièrement, ce que nous percevons souvent comme cette humanité unique et catégoriquement différente n’est pas nécessairement une telle différence catégorique. Il s’agit bien plus d’une transition en douceur.
Il existe une tendance générale selon laquelle la taille du cortex des primates – la « partie pensante » de votre cerveau – est en corrélation avec la taille du groupe social. Et nous, les humains, sommes numéro un dans ces deux domaines. Plus vous avez d’amis, plus votre cerveau doit être gros, car c’est une opération vraiment complexe et unique que de percevoir les intentions, les motivations et les émotions de ce grand groupe de personnes. Cela devient exponentiellement plus complexe à mesure que vous ajoutez plus de personnes, car vous devez prendre en compte non seulement ce que chaque personne pense, mais également ce que chaque personne pense les unes des autres.
Ce que je décris est essentiellement « l’hypothèse du cerveau social », même si je l’appellerais une théorie. C’est une explication de la raison pour laquelle nous sommes si intelligents, et cela dit que nous sommes si intelligents parce que nous sommes sociaux. Traditionnellement, on croyait que c’était l’inverse : nous sommes sociaux parce que nous avons un cerveau formidable. Mais cette hypothèse est inverse. Nous avons été obligés de devenir sociaux à cause de toute cette protection collective, et c’est si compliqué à gérer pour le cerveau que nous avons dû devenir plus intelligents, et nous devons développer ces cerveaux de plus en plus gros. Finalement, vous atteignez le point lorsque vous êtes un humain.
NL : Existe-t-il d’autres théories ?
NK : Jusqu’à présent, j’ai parlé de cette progression progressive, mais il existe une deuxième réponse. Je pense qu’il y a aussi quelque chose de catégoriquement différent chez les humains, et c’est le langage. Ce n’est pas pour dire ça Homo sapiens est nécessairement la seule espèce qui ait jamais parlé une langue – il y a un débat à ce sujet. Mais je pense qu’il y a quelque chose de catégorique dans le langage dans cette transition entre la communication animale et la communication humaine.
C’est le fait que notre langage est infiniment génératif. Il n’existe pas, à notre connaissance, d’équivalent dans le règne animal d’un système de communication infiniment génératif. Il s’est transmis d’humain à humain, comme ce virus cognitif, et il a dû y avoir un moment où ce passage est devenu stable – où il a décollé, essentiellement. Nous avons cette tendance naturelle à créer un langage et à le transmettre.
NL : Considérez-vous cela comme une extension de la théorie de l’esprit humaine : être capable de reconnaître et de comprendre le point de vue des autres ?
NK : Absolument, oui, je serais d’accord avec cela. Je pense que la raison pour laquelle nous avons développé ce langage est fondamentalement sociale. Nous ne l’aurions pas développé si nous étions des créatures solitaires.
Il y a cette idée que le langage et le cerveau ont co-évolué ensemble. Il faut les considérer comme des fleurs et des pollinisateurs. Ce n’est pas que les fleurs ont été causées par les pollinisateurs ou que les pollinisateurs ont été causés par les fleurs ; ils ont tous deux évolué ensemble, se renforçant mutuellement, et je pense qu’il en va de même pour le langage dans le monde. cerveau humain.
NL : Vous soulevez également cette idée dans le livre selon laquelle il était fondamentalement inévitable que les humains – ou un organisme similaire – évoluent sur Terre. Pourquoi donc?
NK : Quand eucaryotes apparaître (dans l’histoire de la vie sur Terre), je pense que c’est ce moment clé de notre histoire qui met en mouvement une trajectoire qui finira, comme vous l’avez dit, de manière presque prévisible, à conduire à l’espèce humaine.
Pourquoi est-ce que je crois cela ? À ce moment-là, ce qui a été créé est ce nouveau type d’organisme, cette « supercellule » composée à la fois de bactéries et des archées qui ont fusionné. Ce que cette nouvelle cellule est capable de faire, ce que personne d’autre ne pouvait faire auparavant, c’est de manger d’autres organismes en entier et de leur voler de l’énergie. Il possède une membrane spéciale qu’il peut plier et former à l’intérieur des vésicules, ces bulles dans lesquelles il peut contenir ses proies. Et il possède cette centrale cellulaire : les mitochondries, les bactéries qui sont entrées dans cet hôte archéen.
Cela donne aux eucaryotes l’accès à des quantités d’énergie sans précédent et déclenche cette course aux armements évolutive. Ils deviennent avides de cette énergie ; ils construisent ces cellules massives, impressionnantes et coûteuses en énergie. Mais désormais, ces cellules dépendent d’un approvisionnement constant en proies, en quelqu’un à manger. Il périra à moins que vous continuiez à ajouter plus d’énergie, et tout le monde autour de vous a le même problème. Ils ont besoin de manger et non d’être mangés. Cela déclenche ceci évolution de cellules encore plus compliquées, de défense ou d’attaque encore plus alambiquées, puis des dents, des griffes et des coquilles.
À mesure que vous devenez plus complexe, vous devenez également plus vulnérable. Les bactéries ne se soucient guère de ces extinctions massives ; pour eux, il est facile de se remettre d’un cataclysme environnemental. Mais à mesure que vos organismes deviennent plus complexes, ils deviennent vraiment vulnérables. Nous avons commencé à investir dans davantage de moyens permettant à ces organismes d’éviter le danger et de se guider eux-mêmes. Peut-être pour éviter leur mort accidentelle, donnez-leur un cerveau pour qu’il puisse déterminer où se trouve le danger et ainsi éviter cette mort.
Une fois que vous avez un cerveau, eh bien, vous ne pouvez pas inclure tout ce qui concerne ce cerveau dans les instructions génétiques que vous transmettez de génération en génération. L’intérêt d’un cerveau est qu’il doit apprendre par lui-même. Une fois que vous avez créé cela, cet organisme commence à penser par lui-même. Il commence à acquérir ses propres motivations qui ne sont pas inscrites dans les gènes. Il commence à développer ses propres pensées, et c’est ainsi que vous finissez par nous rejoindre.
Nous sommes le point culminant de cette trajectoire. Il n’y avait rien de spécial dans notre lignée, notre ligne d’évolution, par rapport à tout le reste. Les eucaryotes, comparés aux bactéries et aux archées, sont spéciaux exactement de la même manière que les humains sont spéciaux parmi toutes les créatures qui nous entourent.
Note de l’éditeur : cette interview a été légèrement modifiée pour des raisons de longueur et de clarté.
